Сравнительный анализ рационализма декарта и лейбница. Этический рационализм спинозы

Противоположным эмпиризму направлением был рационализм, основоположником которого и выдающимся представителем был французский мыслитель, универсальный ученый и философ Рене Декарт. Декарт, как и другие рационалисты полагал, что знание дает разум, а не чувства, чувственный опыт играет вспомогательную роль в получении нового знания – с помощью опыта лишь проверяется то, что найдено с помощью интеллекта. Декарт был сторонником дедуктивного метода познания.

Рене Декарт (1596 – 1650) обучался в иезуитском коллеже ЛА-Флеш. Затем в университете Пуатье получил степень бакалавра права. Некоторое время служил в армии – карьера военного его не привлекала, но воинская служба давала возможность как считал сам Декарт, «путешествовать, увидеть дворы и армии, всречаться с людьми разных нравов и положений и сообрать разнообразный опыт». Жил Декарт сначала во Франции, затем перебрался в более спокойную провинциальную Голандию, в конце жизни по приглашению королевы Христины обосновался в Швеции.

Научными изысканиями он стал заниматься еще находясь на службе в армии, а оставив воинскую службу в 1620 году он всецело посвятил свое время философии и наукам. Размышления над различными проблемами привели Декарта к заключению, что науки и искусства, изучению которых он отдал много времени, не могут дать твердого руководства для постижения истины, так как излагая их люди базируются скорее на предположениях, чем на строгих доказательствах. Математик же, исходя из некоторых основных положений, вполне очевидных, и следуя точно определенным правилам рассуждения, строит науку, в истинности которой сомневаться невозможно. Декарт пришел к выводу, что если найти столь же прочные исходные положения для других наук, то, применяя правила рассуждения, подобные правилам математики, можно получить результаты, не менее точные, чем математические.

Надо отметить, что рационализм Декарта сложился как попытка объяснить свойственную математическому знанию всеобщность и необходимость (объяснить).

Следует отметить, что рационализм Декарта опирается на учение о врожденных идеях. Под врожденными идеями он понимает не готовые истины, а лишь предрасположения ума к аксиомам (истина не требующая доказательств) и положениям. По мнению Декарта многие положения математики и логики опираются на врожденные идеи. Опираясь на исходные положения разум человека путем дедукции порождает новое знание. Впрочем непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Ранее говорилось, что Декарт был разочарован в своей образованности и считал, что следует перестроить здание науки. Первой, по мнению Декарта, следовало подвергнуть критике и перестройке философию, ибо из неё должны быть заимствованы начала других наук. Декарт очень высоко ценил философию – в мудрости познания истины по ее первопричинам он видел высшее благо. В то же время Декарт подчеркивал практическую пользу, получаемую от занятий философией – для наших нравов и жизненного уклада эта наука необходима. Философия, по его мнению, направляет жизнь, служит сохранению здоровья и открытиям во всех науках. Рассматривая филолсофию как универсальное всеобъемлющее знание, необходимое человеку, Декарт приводит такое сравнение «Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике…Подобно тому как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех её частей, которые могут быть изучены под конец». Главную первоочередную задачу Декарт определил как установление достоверных начал филолсофии. К достоверности он шел путем сомнения, при этом отмечал, что он не подражает скептикам, которые сомневаются ради того, чтобы сомневатьсчя. Он писал «Моя цель, напротив, была достичь уверенности и, отбросив зыбучие наносы и песок, найти твердую почву». Глубинное, первое основание было им найдено посредством такого рассуждения: допустим меня обманывает злой и хитрый демон. Я начинаю во всём сомневаться. Могу даже сомневаться в существовании своего тела. Но я не могу сомневаться в том, что я сомневаюсь. Сомнение - это одно из действий мышления. Сомневаюсь - следовательно мыслю.Мыслю - следовательно существую. Впрочем для доказательства существования мира, по Декарту, необходимо доказать существование Бога. Он доказывает это так - мы существуем и мы являемся действием первопричины, должна быть и сама первопричина. Далее так Бог не обманщик и следовательно поскольку есть мы, Бог и мы видим окружающий мир – существует и окружающий мир. Возможность познания обусловлена правдивостью Бога: при правильном употреблении познавательной способности мы никогда не могли бы заблуждаться. В «Рассуждении о методе» Декарт писал «мысль о том, что ложь и несовершенство исходят от бога, не менее противна, чем мысль, будто истина или совершенство исходят из бытия»

Декарт полагает, что следует создать универсальный правильный метод, который исключит субъективизм и случайности из научного познания.

Современная наука представлялась Декарту в виде античного города, в котором встречаются прекрасные здания, но отсутствует план застройки. Проект универсальной науки, своего универсального метода Декарт изложил в главном своем произведении «Рассуждение о методе, чтобы хорошо направлять свой разум и отыскивать истину в науках» К нему были добавлены три приложения «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия». Главные правила универсального метода Декарта таковы:

1) «не принимать за истинное что бы то ни было, прежде чем не признал это несомненно истинным», т.е. старательно избегать поспешности и предубеждений, включать в свои рассуждения только то, что представляется уму ясно и отчетливо и не вызывает никаких сомнений. Критерий истинности Декарт видит не в практике, а в ясности и отчетливости представлений о постигаемом объекте.

2) Каждую из рассматриваемых трудностей нужно делить на части

3) Постепенно переходить от простого к сложному «Руководить ходом своих мыслей, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном порядке вещецй не предшествуют друг другу»

4) «делать всюду настолько полные перечни и такие общие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущенно»

Дискуссии вызванные изложенными взглядами Декарта побудили его взяться за создание труда, в котором его философия получила бы максимально полное освещение – это был труд «Начала философии». «Начала философии» самое большое по объему произведение Декарта. В нем он излагет свои взгляды на происхождение и строение мира. Согласно Декарту начало бытия составляют две различные в своей основе субстанции – телесная и духовная. Резкое противопоставление этих субстанций друг другу и признание принципиальной необходимости двух различных методологических подходов к изучению материальныхз явлений, с одной стороны, и духовных – с другой, составляют основу дуализма Декарта. Бог – создатель этих субстанций..

В физике Декарт строит систему основанную на механическом принципе. Сущность материи, по Декарту, это наличие протяженности в длину, ширину и глубину. Эти качества определяют тело. Материя отождествляется с пространством. Для Декарта теряет смысл понятие абсолютной пустоты, которая издавна противопоставлялась материи. Пустое пространство тоже заполнено протяженной материей. Кроме того Декарт делает вывод, что «материя неба не разнится от материи Земли» и что существование многих миров невозможно, ибо « материя, природа которой состоит в одной только протяженности вообще, занимает все вообразимые пространства, где те или иные миры могли бы находиться». Качественная физика старых времен, с её многообразием не сводимых друг к другу качеств или форм рушилась. Эти выводы Декарта имели ярко антисхоластическую направленность. Все видоизменения материи, т.е. наличие различных тел, объективно отличающихся друг от друга, Декарт объясняет тем, что материи помимо бесконечной дробимости присуща подвижность её частей (перемещение и изменение формы).

Говоря о физике Декарта следует отметить её математизированный характер – так, например, третий декартовский закон природы утверждает, что если «движущееся тело встречает другое, сильнейшее тело, оно ничего не теряет в своём движении» - т.е. он решает задачу столкновения чисто математически, принебрегая упругостью тел и исходя из понятия абсолютно твердого тела. По выражению самого Декарта его физика есть только геометрия.

Роль Бога для Декарта фактически ограничивается творением всего сущего и установлением навечно законов природы, изменить которые он не властен. Наделив при сотворении материи отдельные её части различными движениями Бог сохраняет в материи равное количество движения.

Продолжателем рационализма Декарта был Спиноза, для которого также познаваемость мира была аксиомой, сущность человеческого духа – в познании, а само познание понималось как опирающееся на идеи наличествующие в душе человека.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632 – 1677) – сын зажиточного купца – еврея. Родился в Амстердаме. Обучался в иудаистском религиозном училище. Прекрасно проявил себя в учебе. По мере знакомства со взглядами различных философов Спиноза все более отдалялся от консервативного иудаизма. В конце концов еврейская община провозгласила «великое отлучение» Спинозе. Однако став изгоем очень влиятельной общины Спиноза не пропал. Его материально и морально поддерживали новые друзья из сект меннонитов и коллегиантов. Добывал Спиноза средства к жизни и собственным трудом – его друзья коллегианты обучили его искусству шлифования линз. Следует отметить, что учения этих сект стали некой отправной точкой в философии Спинозы. Меннониты и коллегианты были пантеистами. Меннониты отождествляли Бога с окружающей природой, и вместе с тем с душой любого человека, объявляли церковь как посредника между богом и человеком излишней. Коллегианты не признавали официальной церкви; полагали, что толкование Писания доступно любому человеку, поскольку пантеистически трактуемый бог живет в любой душе.

Первым литературным произведением Спинозы и единственным вышедшим при его жизни и под его именем были «Основы философии Декарта». Отметим, что философия последнего оказала решающее влияние на становление философских взглядов нидерландского мыслителя. Спиноза является также автором таких произведений как «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат», «Этика». Последнее произведение – «Политический трактат» осталось незаконченным.

Спиноза также как и Декарт, стремился построить философию на основе безусловно достоверных исходных положений. Опытное знание Спиноза относил к области недостоверного знания. Совершенно другой характер носит, согласно Спинозе, знание рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое. Истины последнего сверхиндивидуальны вследствие их необходимого характера. Такие истины совершенно лишены субъективности. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии, и свой главный труд – «Этику» он изложил «геометрическим» способом: в начале «Этики» излагаются определения, далее формулируются аксиомы, а затем на основе этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. У Спинозы еще в большей степени чем у Декарта присутствует абсолютизация математического метода, так Спиноза экстраполирует метод Евклидовой геометрии на область этики, забывая, что строгость геометрии осчновывается на однозначности ее понятий и терминов. Такая абсолютизация математики приводила к антиисторизму в понимании познания (историзм – это учет эволюции).

В фокусе философских интересов Спинозы всегда была этика. Однако в данную эпоху как ранее в античности считалось, что этика должна основываться на метафизике и физике. Поэтому и у Спинозы онтология предваряет этику, является как бы введением к ней.

Онтология Спинозы монистична.Он полагает, что существует только одна субстанция являющаяся причиной самой себя. Для Декарта Бог есть внеприродное существо возвышающееся над двумя субстанциями. А для Спинозы Бог полностью совпадает с понятием субстанции, мыслимой как всеобъмлющее бытие. Таким образом у Спинозы Бог имманентная (внутренне присущая), а не действующая извне причина всех вещей. Пантеизм Спинозы и отрицание им свободной воли божества складывались в последовательную антикреационистскую позицию. Сам автор «Этики» говорил о двух природах в боге: природы порождающей и проироды порожденной (мир конкретных вещей).

Мир конкретных вещей – это совокупность модусов, т.е. единичных проявлений единой и единственной субстанции.

Здесь следует отметить, что у Спинозы наряду с механико-математическим подходом соседствует органистический. В русле последнего Спиноза стремился постигнуть еденичные вещи исходя из целостности мира, а не наоборот. По Спинозе целое не разложимо на части без остатка. Целое не механизм, а организм, ибо каждая отдельная часть целой телесной субстанции необходимо принадлежит к целой субстанции и без остальной субстанции (т.е. без всех остальных частей) не может существовать. Абсолютная субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, однако в реальном нашем мире проявляются только два – протяженность и мышление. Вслед за Декартом Спиноза отождествлял материю с пространством. Принцип индивидуации – движение и покой (т.е. различие тел в качестве модусов протяженности происходит только вследствие постоянно новой пропорции движения и покоя).

Одно из важнейших проявлений органистического истолкования мира – это гилозоизм. Он был присущ многим учениям античности и пантеизму Возрождения. Приближая Бога к природе мыслители Ренессанса в противоположность христианскому креационизму, который человеческую душу рассматривал в качестве высшего результата божественного творчества, возвращались к античным представлениям о всеобщей распространенности духовного, психического начала. Таковы, например, воззрения Джордано Бруно, несомненно оказавшего влияние на Спинозу в этом отношении. О гилозоизме Спинозы свидетельствует в частности такая формулировка его «Этики», утверждающая, что индивидуумы природы «хотя и в различных степенях, однако все же одушевлены». Душу каждой вещи Спиноза называет её идеей. Следует подчеркнуть, что эти идеи объективны. Т.о. панпсихизм (как разновидность гилозоизма) превращается у Спинозы в панлогизм. Рационализация мира, достигнутая посредством панлогизма, находит у Спинозы выражение в отождествлении связей идеальных, логических, и связей материальных, вещных. Спиноза это выразил так: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей».

Спиноза отрицал целесообразность в природе. Объясняя это тем, что все в природе обусловлено механическими причинами, т.е. внешними воздействиями, а это полностью исключает имманентное целеполагание. Даже в человеческой деятельности все осуществляется благодаря причинам, а не целям, которые лежат на её поверхности. Полностью изгнав целевые причины из объяснения всех сфер действительности, Спиноза, вслед за Декартом и Гоббсом, выдвигает на первый план ближайшие причины всего происходящего и расматривает их как единственно действующие. Детерминизм развивавшийся Спинозой носил сугубо механистический характер (Детерминизм – это философский принцип, согласно которого из того факта, что все в мире взаимосвязано и причинно обусловлено, следует возможность познания, объяснения и предсказания событий. Классическим или, механистическим, или Лапласовским (Пьер Лаплас – французский астроном, математик, физик) детерминизмом называют детерминизм, в котором господствует внешнее причинение и однозначная причинная обусловленность одного события другим)

Одним из важнейших аспектов его детерминизма было истолдкование проблемы случайности и необходимости. Спиноза писал: «...Если бы люди ясно познали весь порядок природы, они нашли бы все так же необходимым, как все то, чему учит математика». Связь причин постигнутая не фрагментарно, а в масштабе всего мира, полностью исключает случайность. Во вселенских масштабах все существующее существует только как необходимое, ибо оно предопределено всей совокупностью мировых связей.

В этом мире необходимости абсолютно исключены какие бы то ни было чудеса.

Человек – часть природы. В условиях мирового детерминизма, исключающего случайность, определяющего и человеческую деятельность, свободная воля человека не более чем иллюзия, порожденная тем, что люди осознают свои желания, но не знают причин, которыми они детерминируются. Даже грудные младенцы, говорит философ,- уверены, что они свободно просят молока. Человеческое поведение детерминировано аффектами – к последним Спиноза, например, относит желание, удовольствие, неудовольствие. Вместо свободы воли Спиноза обосновывает понятие свободной необходимости. (По Спинозе, свобода есть осознанная необходимость). Вообще говоря, зависимость человека как частицы природы от самой природы, выражающаяся в аффективном его состоянии, неустранима. Но возможна такая деятельность человеческого духа, в результате которой, не нарушая природной необходимости, человек становится свободным. Она целиком вязана с достоверным, чисто рациональным познанием. Оно во-первых как бы проясняет наши аффекты и подчиняет тело духу, а во-вторых дает возможность понять необходимость присущую природному миру и действовать в соответствии с ней. Впрочем идеал мудреца у Спинозы – это не деятель, но созерцатель. Свобода, по Спинозе, предполагает господство над собой, а не над миром.

Рационализация аффектов представляет собой и основу морального поведения.

По мнению философа, тот, кто хочет разработать действительно научную моральную доктрину должен руководствоваться таким императитвом «не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать». Решающий элемент такого понимания – рассмотрение всего духовного мира человека как явления естественного, природного мира. Спиноза убежден, что поведение человека определяется его стремлением к самосохранению. Человек, лишенный свободы воли, исходящий из закона самосохранения и преследующий вседа ту или иную пользу, всегда совершает такие поступки, которые влекут за собой естественные последствия. При этом поведение человека определяется не потусторонними ценностями, а вполне земными, житейскими соображениями. А в целом степень морального совершенства, согласно автору «Этики», прямопропорциональна тому, насколько человек руководствуется во всех своих поступках разумом. Мораль, по Спинозе, не должна быть аскетичной и осуждающей радости жизни. Наслаждениями же следует пользоваться настолько, насколько это достаточно для сохранения здоровья. И еще одно важное замечание – по Спинозе, добродетель нужна не для чего-то, но она хороша сама по себе.

Чтобы уяснить суть социальной философии Спинозы, необходимо отметить то изменение в понимании закона и закономерности, какое стало результатом развития естественнонаучного знания в изучаемую эпоху. В античном и средневековом мировоззрении под законом природы обычно понимали проекцию моральных и юридических законов на физическую природу. Когда же были открыты ее подлинные законы, нередко выражаемые математически, то отношение собственно природных и социальных законов стало меняться на потивоположное. Моральные и юридические законы стали истолковываться как реализация законов чисто природных, физических. При этом первые именовали античным словосочетанием естественное право. В основе социальных доктрины Спинозы и многих других мыслителей эпохи нового времени лежало понятие человеческой природы. Ее первостепенное свойство они видели в интересе, порожденном многообразными потребностями человека – как телесными, так и духовными. Спиноза как и Гоббс и Локк и др. также полагает, что на смену естественному состоянию общества пришло гражданское. Однако он, может быть, в большей степени натурализует эту доктрину подчеркивая, что установления природы в сущности с одинаковой силой действуют как в естественном, так и в гражданском состоянии. Люди эгоистичны, коварны по своей природе. В естественном состоянии почти все действия человека определяются низшими аффектами. В этом состоянии естественное право каждого индивида целиком определяется мерой той мощи, какой его наделила природа. Природное право не запрещает ничего. Поэтому в естественном состоянии не может быть никакой морали.

Переход людей из естественного состояния в гражданское Спиноза в отличие от Гоббса связывает не столько с заключением общественного договора, сколько с фактом разделения труда между людьми в силу разнообразия их потребностей и различия их способностей. Эта идея еще в античности была сформулирована Платоном. Т.о. соединение людей в общества представляет жизненную необходимость для них. Общество же Спиноза отождествлял с государством.

Наконец обратимся к рассмотрению основных моментов философии выдающегося немецкого представителя рациолнализма - Лейбница

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) Был сыном профессора морали лейпцигского университета. Окончил юридический факультет Лейпцигского университета. Затем защитил докторскую степень в Альторфе. От университетской карьеры отказался. Однако для жизни независимого ученого-исследователя у Лейбница не было денежных средств; ему пришлось пойти на службу к титулованным и коронованным владыкам, и в зависимости от них прошла вся его жизнь. Лейбниц был очень разносторонним ученым и деятелем: он математик и физик, правовед и историограф, археолог, лингвист и экономист. Например, он открыл почти в одно время с Ньютоном дифференциальное и интегральное исчисление, занимался закономерностями монетного обращения, усовершенствовал насос для откачки подземных вод в шахтах, писал проекты упразднения крепостного права, был первым президентом Прусской академии наук и инициатором Российской Академии наук.

Его перу принадлежат такие произведения «Новая физическая гипотеза», «Об усовершенствовании первой философии и понятия субстанции», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология» и др. Общей методологической основой немецкого ученого был рационализм. Это привело к тому, что принципы метода познания стали у философа и принципами построения онтологической системы. В качестве основных принципов метода Лейбница можно выделить:

4. Всеобщих различий – суть его в том, что решительно нигде не бывает совершенного сходства.

5. Тождественности неуразличимых вещей – если все свойства вещей совпадают, о это одна и та же вещь.

6. Всеобщей непрерывности – согласно этому принципу, всюду имеют место постепенно возрастающие различия и происходят постепенные (их можно было бы назвать «бесконечно малыми») изменения. Например, «Существует бесконечное число ступеней между каким угодно движением и полным покоем, между твердостью и совершенно жидким состоянием… между богом и ничто». Или – равенство в алгебре – это крайний случай неравенства, прямая линия – это предельный случай кривых. Пустоты в физическом мире нет, ибо она есть только умозрительный предел все более увеличивающихся степеней тонкости вещества.

7. Монадной дискретности. Принцип непрерывности указывает на континуальность действительности, а принцип монадности – на её дискретность. Реальное методологическое содержание принципа монадности заключается прежде всего в выводе, что вся действительность состоит из скачков, хотя и очнь малых.

Принципы метода важны для понимания онтологии Лейбница.

Также как и Декарт и Спиноза, Лейбниц развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Историко-философские предпосылки его учения – это прежде всего те противоречия и трудности, которые обнаружились в системах Декарта и Спинозы. Лейбница не устраивал ни дуализм Декарта, ни монизм Спинозы – они, по его мнению не достаточно убедительно обосновывали бесконечное разнообразие действительности. В противоположность Декарту и Спинозе Лейбниц определяет место сил не в явлениях мира, но в самой его сущности. В явлениях силы обнаруживают свои действия, но здесь видимы не сами силы, но последствия их активности; в области сущностей эта активность кипит беспрестанно, но она не видима, так как прикрыта чувственными явлениями. Поскольку силы не чувствены, то они, считал Лейбниц, нематериальны. Но в то же время они сплошь и рядом бессознательны, т.е. еще не обладают сознанием. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, т.е. неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Дух – это источник и высшее развитие энергии. Явления –это чувственные обнаружения духовной энергии, т.е. то, что в чувственности выступает под именем материальных, геометрических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Все вещи, в сущности, силы. Любая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Каждая субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада» (единица). Монада это некая философская точка, которой не свойственна протяженность, но присуща неисчерпаемость содержания. Подобно различным человеческим личностям субстанции индивидуальны и неповторимы, каждая из них обладает своеобразием, на свой манер изменяется и развивается, хотя развитие их всех происходит в конечном счете в едином направлении. Монады не возникают и не гибнут. Монадам чужда пассивность, они чрезвычайно активны, можно сказать, что именно активное стремление и составляет их сущность. Каждая их них есть постоянный и беспрерывный поток перемен, в котором изменение реальности и сознания совпадают.

Все монады, согласно первому принципу (всеобщих различий) нетождественны друг другу. Монады различаются по оригинальности структуры сознания, по степени общего развития, активности и совершенства. Каждая монада – замкнутый космос, и отсюда известное изречение лейбница «Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монады не взаимодействуют друг с другом, а согласованность царящая в мире обусловлена Богом предустановленной гармонией.

Внутреннее развитие монад Лейбниц понимал по аналогии с психической жизнью людей. Ступени развития монад – это ощущения, созерцания, представления, самосознание. монады развиваясь переходят ко все более высоким ступеням сознания. Самый высокий из известных нам классов монад, по Лейбницу, - души людей. Но у этого совершенствующегося ряда монад нет ни начала ни конца. Такова онтология, она же – монадология Лейбница.

В завершение скажем несколько слов о теории познания немецкого философа. По Лейбницу, перцепция – есть бессознательное состояние монады. Лейбниц употреблял термин «перцепция» для обозначения смутного и бессознательного восприятия в противоположность ясному и осознанному восприятию – аперцепции. Апперцепция связана с сознанием собственного внутреннего состояния, т.е. с рефлексией. Рефлексия свойствена только душам людей.

Лейбниц не отрицает опытного, чувственного познания. Однако ощущения не могут объяснить в знании главное: необходимость и всеобщность некоторых истин. Всеобщность и необходимость – достояние ума, а не ощущений. Поэтому с некоторой иронией Лейбниц противопоставляет формуле Локка свою – «в уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, за исключением только самого ума».

Лейбниц признавал наличие в уме человека некоторых задатков, предрасположенностей. Поэтому человеческий ум похож, по Лейбницу, не на чистую доску, а на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из неё скульптор.

В соответствии с учением об источниках знания Лейбниц разработал и свое учение о двух видах истин: истинах факта и метафизических (вечных) истинах. Первые отыскиваются с помощью опыта, а вторые с помощью разума и не нуждаются в оправдании опытом.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом. Рене Декарт - основатель философии Нового времени. Ему принадлежит заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого нами классического периода ноевропейскои философии.

Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремится к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.

Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах: 1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения; 3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу; 4)делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно. Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира. Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую. Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего "Я") особая,

неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя.

Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идеи объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница. Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии.

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом Спинозой (1632-1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии /он отождествил бога и природу, которая выступает как природа - творящая и природа - сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление". Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист. Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции - модусам. Он их разделил на две группы: модусы - вечные, бесконечные и модусы - временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции - мышления и протяженности, а конечные - всеми остальными явлениями и вещами. Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа "причина самой себя". Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлена объективными причинами. Б Спиноза, различает три вида познания: 1)чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, 2)познание посредством разума, дающее знание о модусах, и 3)самый высокий вид познания - интуиция, открывающая истину.

Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбниц (1646-1716) к спинозовскому понятию субстанций присоединил принцип деятельной силы, или "самодеятельности".

В своем произведении "Монадология" он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц - монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада - это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число. Деятельность, движение - свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа - это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады - это Богом "предустановленная гармония". Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций.

Период XVII – XVIII вв. в Западной Европе носит наименование Нового времени. В этот исторический отрезок активно формируется капитализм, идет бурное разви­тие науки и техники, вырабатывается новое мировоззрение. Возникает потребность в новом видении мира. Развитие промышленности, мореплавания, торговли, мно­гочисленные географические открытия расширили кругозор европейских ученых. Множество глобальных научных открытий сформировали новое естествознание, в основе которого находится заранее спланированный эксперимент, описанный математическим языком. Бурно развиваются механика, физи­ка, химия, экспериментальная биология. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыду­щих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Изменяется сам образ науки. Научные идеи социализируются. Накопление научных знаний и постановка новых научных про­блем требуют создания общей методологии познания.

Ведущими направлениями философии Нового времени являются рационализм, который основное внимание уделяет логическим основаниям науки, и эмпиризм.

Основное положение рационализма: главным источником знания являются идеи, т.е. мысли и понятия, врожденные чело­веку. Вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное зна­ние об окружающем мире, рационализм оставляет без ответа.

Наиболее видные представители рационализма: Рене Де­карт (1596-1650), Бенедикт Спиноза (1632-1677) и Готфрид Лейбниц (1646-1716).

Эмпиризм декларирует, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Однако остается неясным, как возникают на­учные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

Представители эмпиризма: Френсис Бэкон (1561 -1626), Томас Гоббс (1588- 1679) и Джон Локк (1632- 1704).

Для философии Нового времени характерна острая борьба материалистических взглядов и идеалистиче­ских воззрений. Мыслители-материалисты Нового вре­мени опирались на достижения естествознания. Наибольшее развитие в этот период получили математика, механика и фи­зика, которые были необходимы для развития производства. Это отразилось в философском видении мира, получившем название механицизма.

Механицизм - теория, в соответствии с которой все явления полно­стью объяснимы на основе механических принципов; идея, что каждое явление представляет собой результат суще­ствования материи, находящейся в движении, и может быть объяснено на основе законов этого движения.

Основными методами естествознания в эпоху Нового времени были эксперимент и анализ. Благодаря их использованию состоялись многие великие открытия. Однако аналитический метод односторонен. Использование только аналитического метода, без синтеза, привело к рассмо­трению явлений природы разобщено, т.е. не диалектически, а метафизически. Поэтому в естествознании, а затем и в фило­софии преобладало метафизическое мышление.

ФИЛОСОФИЯ Р. ДЕКАРТА: Рене Декарт (1596- 1650) - французский философ, физик, физиолог и математик, родоначальник рациона­лизма. Философское учение Декарта в истории науки получило название картезианства. Философские взгляды Декарта дуалистичны.

По мысли Декарта, человек состоит из тела и души, об­ладающей мышлением и волей. Дуализм Декарта противопо­ставляет друг другу тело (материю) и дух. Тело представляет собой сложный механизм, способный к движению вследствие механического воздействия на него. Взаимодействие тела и души совершается посредством особого органа - шишко­видной железы. Душа с телом соединены Богом, что отличает человека от животных; животные не имеют души и не обладают сознанием. Материальная и духовная субстанции конечны, бесконечна лишь божественная субстанция.

Декарт создал доказательства бытия Бога:

· наличие самой идеи Бога в человеческом разуме пред­полагает существование источника этой идеи;

· реальность предполагает существование объекта, свойством которого она является, т.е. Бога.

Большое значение Декарт придавал вопросу о методе познания.

В качестве предварительного методического приема Де­карт применил сомнение в истинности общепризнанного зна­ния. Сомневаться можно во всем: в существовании внешнего мира и собственного «Я»; единственное, что, безусловно, су­ществует, - это само сомнение. Сомнение есть один из актов мышления: я сомневаюсь, поскольку мыслю; следовательно, я существую. Этот метод получил наименование метода ра­дикального сомнения.

На основании формулы «Я мыслю - следовательно, я су­ществую» Декарт устанавливает критерий достоверности: наше самосознание дает нам идеи мышления и бытия, пости­гаемые эмпирически. Все дальнейшие рассуждения должны опираться на этот критерий достоверности. Ведущее значение в процессе познания отводилось синтезу и дедукции.

Учение о познании Декарта коренится в логическом характере математического знания. Согласно его мыс­ли, математические истины обладают совершенной достоверностью, вытекающей из самой природы интеллекта. Поэтому ключевым методом познания Декарт считает дедук­цию, которая из небольшого числа достоверных исходных положений (аксиом) выводит достоверные логические вы­воды и следствия. Достоверность аксиом разум определяет интуитивно.

Дедукция - метод мышления, при котором частные по­ложения выводятся из общего.

Для получения достоверного знания необходимо руко­водствоваться рационалистическим методом, опи­рающимся на следующие правила:

следует допускать в качестве истинных только те поло­жения, которые представляются ясными и не вызывают сомнений в их истинности;

сложную проблему нужно раскладывать на составные, частные проблемы и задачи;

познание происходит от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;

не следует допускать никаких пробелов в логических звеньях исследования.

Философские идеи Декарта оказали большое влияние на последующее развитие физики и философии, причем как идеализма, так и материализма: учение о непо­средственной достоверности самосознания, о врожденных идеях, об интуитивном характере аксиом, о противополож­ности материального и идеального явилось опорой для идеа­лизма; учение о природе и всеобщий механистический метод Декарта использовались материалистами.

ФИЛОСОФИЯ Б. СПИНОЗЫ: Бенедикт Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ-рационалист, взгляды которого сформиро­вались под влиянием Декарта.

Основу философии Спинозы составляет учение о субстан­циях.

Субстанция - то, что «существует само по себе и представляется само через себя».

Субстанция одна, она является всем существующим. Вся природа - это единая вечная и бесконечная суб­станция, которая является причиной самой себя. Суб­станция неделима. Бог, также являясь субстанцией, не является личностным существом; он безличностная сущность. По сути, природа и Бог отождествляются.

Основное положение метафизики Спинозы: Бог, или суб­станция, или природа есть причина самой себя.

Все отдельные вещи - проявления единой субстанции, ее модусы. Неотъемлемым свойством субстанции яв­ляется атрибут.

Атрибут - фундаментальное свойство, сущность субстан­ции. Атрибуты не зависят друг от друга и не влияют один на другой. Субстанция имеет бесконечно много атри­бутов, но человеку доступны только два: протяжение и мышление.

Протяжение - определяющий признак тела, охватывающий все физические характеристики вещей.

Мышление - процессы сознания, свойственные субстан­ции. Поскольку все есть субстанция, вся природа обладает мышлением.

На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу. Сложность души соответствует сложности тела. Тело и душа автономны, но между ними есть соответствие, поскольку они являются атрибутами одной субстанции.

Основополагающий принцип бытия - причинность. Все имеет свою причину, ибо «ничто не происходит из ничего». Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в совокупности составляют одно­значную необходимость.

Для человека принцип причинности означает отсутствие свободы воли.

Познавательная деятельность в учении Спинозы имеет три уровня:

1) чувственное познание, или мнение;

2) понимание, состоящее из рассудка и разума;

3) интуиция - фундамент достоверного знания.

В центре этической концепции Спинозы находится по­нятие аффектов, или эмоций.

Аффектом называется как состояние человеческой души, имеющей смутные или неясные идеи, так и связанное с этим состояние человеческого тела.

Основных аффектов, переживаемых человеком, три:

1)удовольствие;

2)неудовольствие;

3) желание.

Естественные желания порабощают человека. Избавление от рабства страстям ведет к осознанию абсолютного рабства Богу, что и является свободой. Свободный человек руковод­ствуется в своей деятельности исключительно разумом.

ФИЛОСОФИЯ Г. ЛЕЙБНИЦА: Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) - немец­кий философ-рационалист. Одновременно с Ньютоном он разработал основы дифференциального и инте­грального исчисления; первым предложил идею машинизации мыслительного процесса.

Лейбниц был не согласен с теорией «чистой доски» Локка и считал, что душа изначально, до получения первого опыта, име­ет свои индивидуальные особенности, которые и определяют восприятие внешних впечатлений. Лейбниц создал концепцию «малых восприятий», разделив понятия психики и сознания. Центральным понятием философии Лейбница является монада.

Монада - простая неделимая духовная сущность, суб­станциальная единица.

Все в мире есть монады. Монады неделимы, не имеют частей и не зависят одна от другой. Каждая душа - это уникальная монада. Каждое явление природы, каждая монада неповторимы. Монады постоянно изменяются; они способны к страданию, восприятию и сознанию. Мир монад строго иерархичен. Низшие монады обладают неясными пред­ставлениями; они составляют неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысленности, разумности. Исчерпывающая полнота представления, ясное знания всего и, как следствие этого, максимум активности свойственны вер­ховной монаде - Богу. Такая теория бесконечного множества независимых духовных сущностей получила название идеали­стического плюрализма.

Закон достаточного основания - всякая мысль признается истинной, если она имеет для этого достаточное основание.

Лейбниц первым разработал реляционную концепцию пространства и времени. Пространство и время - это особые отношения между объектами и процессами и вне них не существуют.

Пространство - порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга.

Время - порядок сменяющих друг друга явлений или состояний тел.

Согласно концепции Лейбница, невозможно говорить о протяженности отдельного тела безотносительно к другим. Пространство есть отношение, применимое лишь ко многим телам, к ряду тел. Можно говорить только об относительном размере данного тела в сравнении с размерами других тел. То же можно сказать и о длительности: понятие длительности применимо к отдельному явлению постольку, поскольку оно рассматривается как звено в единой цепи событий.

Рационализм Нового времени. Основные положения методологической программы Р. Декарта и его сторонников.

Центр философских интересов 17 века смещается с проблем онтологии к гносеологии . В качестве главной задачи философии – разработка и обоснование методов правильного мышления. Но методы предлагают разные.

Призыв Фрэнсиса Бэкон обратиться к опыту был услышан и поддержан, прежде всего, его соотечественниками. Он стал лозунгом для основателей Лондонского естественно-научного общества, куда вошли творцы новой науки – Р. Бойль, Р. Гук, И. Ньютон и др. Но Бэкон слишком акцентировал внимание на эмпирическом методе познания, недооценил роль рационального начала, прежде всего, в математике. Индуктивный метод, который разработал Бэкон, как бы тщательно он ни был отработан, все же в конечном счете не может дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремится наука. Не может стать универсальным методом исследования.

Вообще, 17 столетие называют веком разума , так как ценность рационального начала становится первостепенной. В определенном смысле, Бэкон и другие эмпирики также являются приверженцами рационализма в широком смысле слова. Что это значит?

Различают 3 основных значения рационализма применительно к философии 17 века:

1) философско-мировоззренческий рационалистический оптимизм, 2) рационализм в широком смысле: то, что противостоит иррационализму, 3) в узком смысле: ведущая роль в познании – врожденные доопытные рациональные структуры сознания и метод дедукции. В последнем смысле рационализм противостоит эмпиризму, где первенство в познании опытным данным и индукции.

В 1х 2х смыслах рационализма придерживались почти все крупные философы 17 века, и эмпирики тоже, в 3м – в основном, философы континентальной Европы: Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц. Поэтому в 3м значении его еще называют континентальным рационализмом. Философы Британских островов (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк) – эмпирики (островной эмпиризм).

Философско-мировоззренческий рационализм основан на убеждении в том, что в мире есть установленная Богом благая закономерность. Человек способен раскрыть ее, опираясь на свой разум и научный метод, и с ее помощью совершенствовать окружающую действительность. Бог считается внеприродным высшим началом, но сама идея Бога меняется. Распространяется деизм – религиозно-философское направление, которое признает существование Бога и сотворение Им мира, но в качестве отдаленной первопричины природы и человека.

Деизм связан с концепцией естественной религии . В ней отрицается большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм. Отрицает божественность Библии, Корана, Торы и других книг, которые претендуют на божественное откровение. Священные писания противоречивые и спорные, - они лишь плоды человеческой мысли, а не слова Бога, на них невозможно строить мировоззрение. Критикуют традиционные религии также за то, что они слишком пугают паству адскими муками за неправедную жизнь и спекулируют на обещании райских блаженств за праведную. Этим они удерживают паству, лишают ее свободы мысли и вероисповедания. Естественная религия называется ее сторонниками старейшей из религий, и ее сводят к вере в единого Бога, бессмертию души и посмертному воздаянию. Бог – высшее существо, почитание которого – необходимое условие человеческой морали. Считают, что такая естественная религия предшествовало всем другим конкретным религиям типа христианства.

Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий (как некий великий часовщик, который сделал часы и больше не вмешивается в их ход). Другие деисты считают, что Бог все же влияет на события, но не управляет ими полностью. Бог здесь как разумный устроитель Вселенной, искусный мастер, который сконструировал ее механизм по определенным принципам и законам и привел механизм в движение. Механизм в понимании мира. Вмешательства Бога в земные дела сводится к минимуму, в отличие, например, от средневековья, где Бог управляет миром, история – исполнение Божественного замысла.

Деизм предполагает, что разум, логика и наблюдение за природой - единственные средства для познания Бога и Его воли. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу. Деизм стремится привести к гармонии науку и идею о существовании Бога, а не противопоставлять науку и Бога. Идеал – образ ученого-естествоиспытателя, теоретик и практик, который познает мир технически и рационально его совершенствует с помощью разума и научного метода. Рядом с ним образ предпринимателя-буржуа, индивидуально ответственный, нравственно строгий, самостоятельный, трудолюбивый, предприимчивый, практичный, действующий целерационально. Влияние протестантской этики, согласно которой мирские занятия – то же религиозное служение, угодное Богу, бизнес, если он совершается честно, обещания и договора строго соблюдаются. Честно нажитое состояние, успех показывают наличие божьего дара к спасению.

Рационализм 17 века прочно соединен с индивидуализмом. Истина кажется абсолютной, вечной, универсальной, общезначимой, она открывается индивидуальному сознанию, которое освободилось от предрассудков толпы. Именно вера в то, что люди могут совершенствовать себя и мир, опираясь на разум, питает рационалистический оптимизм. В разуме особая ценность – его созидательная сила, способность логически структурировать, конструировать, последовательно приращать знание. Овладеть механизмом способность к совершенствованию можно через разработку правильного метода. Такой подход объединяет и эмпирика Бэкона, и рационалиста Декарта. Но Бэкон предлагает индуктивный метод, а Декарт – дедуктивный. В целом, они считают, что философы прошлого не построили фундамента, который методологически выверен, для здания науки, эта работа только начинается. Отсюда чувство превосходства своей эпохи над прошлыми, идея Нового времени.

Что роднит рационалистов в узком смысле как опирающихся на разум, и эмпириков? Наука и философия раскрывают действительное строение мира, закономерности природы. Но достигнуть такого истинного, объективного знания человеку, по мнению философов 17 века, сложно, так как человек подвержен заблуждениям, источник которых сам познающий субъект. Эти субъективные помехи Бэкон называл «идолами» или «призраками», предрассудки сознания человека. Освобождение от них – предмет критического исследования философа. По Бэкону сложно избавиться от призраков театра, источник которых – вера в авторитеты, которая мешает людям без предубеждения самим исследовать природу. Особенно тогда мешала догматическая вера в Аристотеля. Сложно победить идолов площади, так как их источник – общение людей, язык, с которым мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений. Но всех сложнее с идолами рода – они в самой природе человека, в чувствах и особенно в разуме. Для Бэкона человеческий ум – неровное зеркало, и его изогнутость искажает все, что в нем отражается. Рационалисты же, скорее, видят больше заблуждений в чувствах, чем в разуме.

Естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы. Такой эксперимент разрабатывался в рамках механики – отрасли, ставшей ведущей областью нового естествознания. Одной из причин того, почему при изучении природных явлений ученые не опирались на математику, было убеждение, что математика не может изучать движение, составляющее главную характеристику природных процессов. В 17 веке благодаря усилиям И. Кеплера, Г. Галилея и его учеников, в математику вводится принцип движения, и математика оказывается подходящим средством для изучения физических процессов. (через новый математический метод бесконечно малых, получивший впоследствии название дифференциального исчисления).

Оставалась еще одна проблема, которую предстояло решить для того, чтобы стала возможной механика. Согласно античному и средневековому представлению, математика имеет дело с идеальными объектами, какие в чистом виде в природе не встречаются; напротив, физика изучает сами реальные, природные объекты, а потому строго количественные методы математики в физике неприемлемы. Галилей же пришел к мысли, что реальные физические объекты можно изучать при помощи математики, если удастся на основе эксперимента сконструировать идеальные модели этих физических объектов. Так, изучая закон падения тел, Галилей строит эксперимент, вводя понятия абсолютно гладкой (т. е. идеальной) плоскости, абсолютно круглого (идеального) тела, а также движения без сопротивления (движения в пустоте) и т. д. Таким путем происходит сближение физического объекта с математическим, составляющее предпосылку классической механики.

Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии 17 века. Эта проблема стала одной из важных в исследованиях представителей рационализма, прежде всего французского философа Рене Декарта (или в латинизированном написании – Картезия) (1596-1650). Математик, физик, физиологи, психолог. Важнейшие философские произведения: «Рассуждение о методе», «Начала философии», «Страсти души».

Дуалист . Верит в созидательную силу индивидуального разума и науки. Стремится свести все многообразие действительности к ограниченному числу простых элементов и принципов их сочетания.

Дуализм. В основе всего сотворенного 2 субстанции : протяженная (материальная) и мыслящая (духовная). Субстанция – то, что не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. Обе субстанции созданы абсолютно-духовным началом – Богом. Духовная субстанция в душе человека, определяет его способность мыслить. Тело материально. Это не только дуализм души и тела, но и дуализм души и мира. Бога рассматривает с позиции деизма. Бог построил универсум – сложнейший механизм, дал ему начальный импульс – первотолчок.

Растения, животные, человеческое тело – механизмы . В принципе нельзя отличить искусно сделанное животное-автомат от настоящего животного. Человеческое тело – машина, сердце – насос. В целом Декарт создает механистически-геометрическую картину мира. Принцип причинности в понимании природы. Считает, что в самой природе цели нет, отказывается от попыток ответа на вопрос «для чего?», его надо заменить вопросом «почему?», ищет причины.

Человек состоит из души – нематериальная, непротяженная, мыслящая, бессмертная, обладает свободой воли, и тела – материальное, протяженное, действует рефлекторно, как механизм. Душа – сущность человека, душа не перестала бы быть тем, что она есть, без тела. Человека можно отличить от автомата по целенаправленной деятельности и речи. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение, остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения. Что же касается материальной субстанции, главным атрибутом которой является протяжение, то ее Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики.

Именно в 17 веке формируется та механистическая картина мира , которая составляла основу естествознания и философии вплоть до начала 19 в. Декарт формулирует «психофизическую» или «психофизиологическую проблему »: как возможно согласование и взаимодействие души и тела, если их субстанции различны (материя и дух)? Даже ищет телесное место мысли, души, одно время считает, что это шишковидная железа в мозге. Но научно не удается объяснить эту проблему, и в итоге он объявляет Божественным чудом слаженность в деятельности души и тела.

Учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанций. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, мыслях). Сами субстанции не могут прямо влиять друг на друга, но их действия строго скорректированы благодаря Богу.

Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает постоянство всех ее законов.

В гносеологии Декарт рационалист. Познание – отыскание истины разумом. Истина – всеобща и необходима, абсолютна. Это всеобщее и необходимое не может быть выведено из опыта. Основание для него в самом разуме.

Стремясь дать строгое обоснование нового естествознания, Декарт поднимает вопрос о природе человеческого познания вообще. В отличие от Бэкона, он подчеркивает значение рационального начала в познании, поскольку лишь с помощью разума человек в состоянии получить достоверное и необходимое знание.

Нематериальная субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому в XVII в. их называли врожденными. В разуме есть врожденные суждения и понятия , но это не готовые идеи, а зачатки мысли. В самом разуме находится высший критерий истины – очевидность, ясность, отчетливость того, что усматривается интеллектуальной интуицией.

К врожденным Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, затем – идеи чисел и фигур, а также некоторые общие понятия, как, например, положение «Из ничего ничего не происходит». Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума. С 17 века начинается длительная полемика о способе существования, о характере и источниках врожденных идей. Врожденные идеи рассматривались рационалистами в качестве условия возможности всеобщего и необходимого знания.

Несовершенный человек, найдя верный метод познания, может, с помощью разума, подчинить себе мир. Путь к истине открывает научный метод. Прежняя наука как город с внеплановыми постройками: есть удивительно красивые здания, а есть кривые и узкие улочки. Новая наука должна создаваться по единому плану и с помощью единого метода. Вот этот метод и создает Декарт.

Создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания. Такое основание должно быть найдено в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике – в самосознании.

Декарт предложил мысленный эксперимент, по которому его как философа в основном и знают: сомнение . Можно усомниться во всем, но сам акт сомнения несомненен, при этом акт сомнения – это акт мысли. Мыслит мыслящая душа, бессмертная. Вывод: я сомневаюсь, следовательно, мыслю, следовательно, существую как бессмертная душа. «…Нелепо, – пишет Декарт, – полагать несуществующим то, что мыслит, в то время пока оно мыслит…». Cogito ergo sum – мыслю, следовательно, существую .

Акт сомнения – свидетельство несовершенства человеческой мысли, при этом Благой Бог не может быть обманщиком, поэтому заложенные им в душу идеи достоверны. Сомнение и принцип очевидности: «…никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению».

Сомнение не должно быть самоцелью и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная первоистина, особое высказывание: в нем пойдет речь о чем-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. В итоге сомнения должны выстроиться, причем в строго обоснованной последовательности, несомненные, всеобщезначимые принципы знаний о природе и человеке. Они и составят, по Декарту, прочный фундамент здания наук о природе и человеке.

Но, в принципе, он не первый с таким аргументом о сомнении. В раннем средневековье, в период патристики, один из отцов церкви – Августин Августин указал на невозможность усомниться по крайней мере в существовании самого сомневающегося.

Прежде чем закладывать фундамент, надо расчистить площадку для здания. Первый этап – сомневаться во всем, что мы узнали из чувств или посредством чувств. Возможны иллюзии чувств, воображение может творить несуществующие предметы. Декарт отклонил распространенную в науке и философии идею, будто наиболее достоверны и фундаментальны основанные на чувствах знания о физических, материальных вещах.

Второй этап сомнения касается «еще более простых и всеобщих вещей», каковы протяженность, фигура, величина телесных вещей, их количество, место, где они находятся, время, измеряющее продолжительность их «жизни», и т.д. Ссылка на Бога: он может вразумить человека, а также запутать. Бог-обманщик.

Третий этап касается самого Бога. «Итак, я предположу, что не всеблагой Бог, являющийся верховным источником истины, но какой-нибудь злой гений, настолько же обманчивый и хитрый, насколько могущественный, употребил все свое искусство для того, чтобы меня обмануть».

Сомневаться в истинах, принципах религии и теологии особенно трудно, что хорошо понимал Декарт. Ибо это приводит к сомнению в существовании мира как целого и человека как телесного существа. Мы начнем думать, сто все вокруг – лишь иллюзии и грезы, которыми Бог-обманщик воспользовался из-за нашего легковерия. Но Декарт предлагает сомнение в этом не для обоснования неверия. Лишь приблизившись к этой границе, мы можем найти достоверную исходную истину. Мы не можем предположить, что мы не существуем в тот момент, когда сомневаемся в истинности всех этих вещей. Нелепо считать, что не существует то, что мыслит. Я мыслю, следовательно, я существую, истинно и что оно поэтому есть первое и важнейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли». Мышление – осознаваемость действий наших мыслей, предпосылки темы будущей теории сознания.

В «Рассуждении о методе» Декарт выдвигает 4 основных правила своего метода истинной дедукции:

1) принимать за истинное только то, что не дает никакого повода к сомнению, что познается интеллектуальной интуицией несомненно, ясно и отчетливо;

2) мысленно разделить исследуемое на предельно простые элементы (сложную проблему на простые элементы, которые ее составляют);

3) постепенно восходить от простого к сложному;

4) перечислять все звенья дедукции (простые элементы) в строгой последовательности, составлять их подробный перечень, не пропускать ни одного звена в выводе.

Все, в чем сомневаешься надо отбрасывать: образы, которые неустойчивы, понятия, которые ошибочны.

Метод, как его понимает Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайности, субъективных факторов. Метод превращает научное познание из случайного обнаружения истин – в систематическое и планомерное их производство. Метод позволяет не оставлять пропущенных звеньев. Научное знание –это не отдельные открытия, а создание всеобщей понятийной сетки, в которой уже не представляет никакого труда заполнить отдельные ячейки, т.е. обнаружить отдельные истины. Процесс познания – непрерывность.

Рене Декарт предложил интуитивно-дедуктивный метод (так, по крайнем мере, его называют). Что понимает под интуицией? Не обманчивое суждение на основе чувств, а ясное, отчетливо понимание, когда нет никакого сомнения. Интеллектуальная интуиция . С помощью интуиции ученый отделяет ясные и отчетливые идеи своего ума от неясных, сомнительных. Так ученый формирует первые начала науки, с помощью ума. Дальше с помощью дедукции из этих первых начал он выводит следствия, которые объясняют или предсказывают явления.

Интеллектуальная интуиция связана с тем, что в уме есть своего рода врожденные идеи или, скорее, зачатки идей, например, идеи чисел и фигур, а также общие положения, типа «Из ничего ничего не происходит» (то есть идея первоначала, врожденная уму). Зачатки — это потому что у кого-то они могут быть яснее, у кого-то тусклые, опять же они развиваются путем тренировки ума. Своего рода самоочевидные истины. К ним относилась идея Бога, если что-то не могли объяснить научно, ссылались на Бога. Так сделал сам Декарт, когда не смог объяснить, как возможно согласование и взаимодействие души и тела, если их субстанции различны (тело – материальная протяженная субстанция, душа – духовная, мыслящая). Сначала искал телесное место, где могут обитать наши мысли, например, шишковидная железа, но потом объявил Божественным чудом. Такая позиция – опора на разум в научном познании – рационализм.

Согласно Декарту, математика должна стать главным средством познания природы. Декарт оставил в понятии природы только те свойства, которые составляют предмет математики: протяжение (величину), фигуру и движение. Для рационализма 17 века, включая Р. Декарта, Б. Спинозу, Г. Лейбница, математика является образцом строгого и точного знания, которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой. Декарт — создатель аналитической геометрии.

Расщепление всей действительности на субъект и объект. Новое по сравнению с античностью и средневековьем. Это было и в эмпиризме 17 века. С противопоставлением субъекта объекту связаны у Декарта поиски достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. Декарт считает самосознание («мыслю, следовательно, существую») той точкой, отправляясь от которой можно воздвигнуть все остальное знание.

Непосредственные продолжатели Декарта: Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Слабый пункт учения Декарта — неопределенный статус субстанций: с одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, т. е. сотворенные, субстанции находились в зависимости от бесконечной.

Это затруднение попытался преодолеть нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677). Он испытал сильное влияние Декарта, но не принял его дуализма. Он создал монистическое учение о единой субстанции, которую он назвал Богом или природой. Спиноза – пантеист. Пантеизм – представление о слиянии Бога и природы.

Основное произведение «Этика», также «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым лучше всего направляться к истинному познанию вещей», «Основы философии Декарта, доказанные геометрическим способом» и т.д.

Субстанция у Спинозы – это причина самой себя, то есть независящая ни от чего в своем существовании. Бог – не личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не творец природных вещей. Бог – бесконечная безличная сущность, начало и причина всего сущего.

Мышление и протяжение – это атрибуты субстанции. Атрибут - то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. На уровне человека протяжение и мышление составляют тело и душу. Единичные вещи – мыслящие существа, а также протяженные предметы – это модусы (видоизменения) субстанции. Все явления в физическом мире – модусы атрибута протяжения. Они развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей. Отсюда Спиноза определяет душу как идею человеческого тела. Единичная человеческая душа не является чем-то самостоятельным, субстанцией, она модус мышления.

Причинность. Все должно иметь своё причинное объяснение, (ибо ничто не происходит из ничего)». Единичные вещи, действуя друг на друга, связаны жёсткой цепью взаимной причинной обусловленности, и в этой цепи не может быть никаких разрывов. Вся природа представляет собой бесконечный ряд причин и следствий, которые в своей совокупности составляют однозначную необходимость.

На уровне человека (как и на уровне любой другой вещи) это означает полное отсутствие такого явления как «свобода воли». Мнение о свободе воли возникает из мнимого, кажущегося произвола действий людей, «свои действия они осознают, причин же, которыми они определяются, не знают». Поэтому «ребёнок убеждён, что он свободно ищет молока, разгневанный мальчик - что он свободно желает мщения, трус - бегства.

Мировой процесс совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не может здесь изменить. Человек может только постигнуть ход мирового процесса, чтобы согласовать с ним свою жизнь и свои желания. Близость учению стоиков. Принцип этики Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать».

Человеческая свобода есть проявление желания человека действовать в соответствии с порядком и связью вещей. Человеческое рабство есть отсутствие этого желания. Истинно свободной является лишь вещь, являющаяся причиной самой себя, субстанция, Бог, Творец. Желание жить в соответствии с порядком и связью вещей и есть любовь к Богу, приносящее человеку спасение, или человеческую меру свободы.

Геометрический метод изложения философских идей, например, «Этика» излагается в стиле геометрии Евклида, с определениями, аксиомами и теоремами. Спиноза сначала дает основные определения (например, определения Бога), затем - аксиомы; после этого четко и лаконично формулируются теоремы и дается их (краткое или развернутое) доказательство.

Учению Спинозы об единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Основные сочинения: «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разуме» и некоторые другие. Очень активный человек, чем только не интересовался и чем только не занимался. Был не только ученым и философом, но и советником, историком, библиотекарем, дипломатом у высоких лиц, например, при герцоге Брауншвейгском. Предшественник немецкой классической философии.

Монадология, учение о монадах. Как и многие предшественники, Лейбниц применяет понятие субстанции, прежде всего, к Богу. Бог — Единое Существо, из которого «черпает свою реальность» то, что существует и все возможное. Кроме Бога, этого высшего деятельного начала, существует «множество отдельных деятелей», которые Лейбниц назвал «монадами».

Неделимые монады составляют сущность всей природы. Самостоятельно существующие субстанции (монада в переводе с греческого означает «единое», или «единица».) Сущность (субстанция) еще начиная с античности мыслилась как нечто единое, неделимое. Монады просты не содержат частей, в них нет протяжения, они неделимы. Это истинные атомы природы, элементы вещей. Самих монад бесчисленное множество. В мире не существует абсолютно схожих монад.

Сущность каждой монады составляет деятельность — то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление — исходная, первичная, простая реальность, как главное свойство простых субстанций.

Деятельность монад — непрерывная смена внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Монады наделены влечением и восприятием. Монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. Это самостоятельные и самодеятельные силы, которые приводят все материальные вещи в состояние движения.

Нет совершенно неодушевленной природы. То, что называется неодушевленной природой, это монады в состоянии глубокого сна. Минералы и растения – это спящие монады с бессознательными представлениями. Сон – это неосознанное восприятие мира, отсутствие самосознания.

Все в мире оказывается живым и одушевленным, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ – монад. Интересно, что монадология Лейбница своим возникновением во многом обязана именно открытию микроскопа. Один из конструкторов микроскопа, А. Левенгук, изучал микроскопическую анатомию глаза, нервов, зубов; ему принадлежит открытие красных кровяных телец, он же обнаружил инфузории и бактерии, которые назвал латинским словом «анималькули» – зверьки. Все это вызывало потребность в новом воззрении на природу, и ответом на эту потребность была монадология Лейбница. В каждой монаде в потенциале свернута целая Вселенная.

В отличие от своих предшественников, Лейбниц вводит понятие так называемых бессознательных представлений. Между сознательно переживаемыми и бессознательными состояниями нет резкого перехода: Лейбниц считает, что переходы в состояниях монад постепенные.

Монады по своему рангу различаются, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, т. е. переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которой образуют минералы, затем – растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду – Бога. Возрастание степени сознательности, или разумности, – вот критерий для определения степени развитости монады.

Каждая монада – замкнута в себе. Исключено воздействие их друг на друга. Каждая – обособленная вселенная. Не зависит ни от чего другого, кроме Бога. В то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всем его богатстве и многообразии, но не все монады обладают светом разума, чтобы отчетливо это сознавать. Даже в разумных монадах – человеческих душах – больше бессознательных, чем сознательных представлений. Только божественная субстанция видит все сущее ярко и абсолютно осознанно, только ей доступно абсолютное знание.

Принцип предустановленной гармонии. Поток состояний, восприятий, протекающих в монаде, синхронизуется через предустановленную гармонию, через посредство Бога, который установил гармонию внутренней жизни монад. Бог изначально предустановил соответствие субстанций тел и душ. Степень разумности, сознательности монады – это ее степень свободы.

Лейбниц делает утверждение, что пространство и время субъективны - это способы восприятия, свойственные монадам. Если бы не было живых созданий, пространство и время остались бы только в идеях Бога.

Богом предусмотрено все происходящее, при этом в мире господствует абсолютная свобода воли, из-за чего возможно зло. Существующий мир – «наилучший из всех возможных миров». Развитие каждой монады находится в полном соответствии с развитием других и всего мира в целом. В мире существует неразрывная связь всего со всем. Для всего случающегося в мире есть основание. Каждое событие имеет свои, уникальные условия, предпосылки – принцип достаточного основания.

Что наш мир – самый лучший из миров, Лейбница, конечно, критиковали. Мир, скорее, хаос, чем стройный и мудрый порядок. Люди часто несчастны и мучаются. Но Лейбниц говорит, ведь человеческий мир – мельчайшая часть универсума и кратчайший миг истории. У нас слишком малый опыт, чтобы судить о бесконечном и вечном. К тому же лучший – это не самый благой, добрый, приятный, то есть однообразный, а разнообразный и целостный, целесообразно устроенный. Сплошные удовольствия утомляют и ничему не учат, а испытания закаляют, это кратчайший путь к совершенству. «Брошенное в землю зерно страдает, прежде чем произвести плод». Идея лучшего из миров должна дать человеку жизненный оптимизм, моральную стойкость, сознание причастности к общему божественному порядку во Вселенной.

В споре о познании – есть ли врожденные идеи в разуме или душа – это чистая доска, на которые опыт наносит свои письмена (Локк), своя концепция. Душа до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположения, от которых зависит прием внешних впечатлений. В нашем уме изначально есть задатки к способности ума познавать некоторые истины и идеи типа категорий «Я», «тождество», «бытие», «восприятие», а также всеобщих и необходимых истин логики и математики. Под влиянием опыта они задатки яснее проступают.

Все доступные человеку знания Лейбниц делит на «истины разума» и «истины факта». Первые: знания, полученные лишь с помощью понятий разума, без обращения к опыту, например, аксиомы математики. «Истины факта» из опыта, это большая часть наших представлений о природе (лед холоден, а огонь горяч, железо притягивается магнитом и т. д.). Но причины истины факта нам не всегда известны с достоверностью. Поэтому «истины разума» всегда имеют необходимый и всеобщий характер, а «истины факта» –лишь вероятностный.

ФИЛОСОФИЮ Рене Декарта (1596- 1650) можно считать образцовой системой рационализма. Своей главной задачей Декарт считал построение системы наук при помощи рационального метода, исходя из подлинно достоверных начал. С этой целью он подверг все знания, которыми может обладать человек, радикальному сомнению: все, в чем возникает хотя бы малейшее сомнение, должно быть отброшено. Для этого Декарт ввел гипотезу злого демона, очень могущественного существа, которое стремится нас обмануть и окружает иллюзиями. Согласно Декарту, сомнению подлежит вся информация, получаемая человеком от других людей и от собственных органов чувств (поскольку и другие люди, и чувства могут обманываться). Можно сомневаться и в существовании как внешнего мира, так и собственного тела (на что указывает феномен фантомных болей, когда человеку кажется, что у него болит ампутированная конечность) .

Единственная истина, в которой невозможно усомниться: «cogito ergo sum» - «мыслю, следовательно, существую». Но, обнаруживая в себе идею наисовершенного существа (Бога) и свое собственное несовершенство, Декарт пришел к выводу, что эту идею может породить только реально существующее наисовершеннейшее существо (так Декарт доказывает бытие Бога). Из существования Бога Декарт выводит существование внешнего мира: то, что я мыслю ясно и отчетливо, на самом деле существует, поскольку в ином случае Бог, сотворивший людей ясно воспринимающими окружающий мир, был бы обманщиком, что противоречит Его совершенству. В то время как человек познает себя в качестве мыслящей, непротяженной и неделимой субстанции, остальные вещи он воспринимает как субстанцию протяженную, делимую и способную перемещаться. Свойства, связанные с протяженностью, первичны для вещей, остальные (цвет, запах и т. д.) вторичны и зависят от чувственного восприятия. Недостаток аристотелевской физики (которая господствовала в течение многих веков) Декарт видел в том, что она пользуется темными, неясными для разума понятиями (присущая предметам сила, которая, с точки зрения Декарта, проекция духовного на материальное). Согласно Декарту, в материи не может быть никаких внутренних сил; материальный мир получает движение от «первого толчка», данного Богом, передающегося затем при непосредственном контакте частиц материи.

МАТЕРИЮ ДЕКАРТ отождествлял с пространством, отвергая существование пустоты; движение он рассматривал как вихреобразное замещение друг другом частиц пространства, а не перемещение в пустоте. Он отвергал и существование атомов (неделимые части), полагая, что делимость - одно из основных свойств материи. Исходя из первичных качеств субстанции, Декарт создал механистическую модель мироздания и отдельных процессов, происходящих в мире, пользуясь не наблюдением и опытом, а конструированием на основании начал, обнаруженных в разуме. Система Декарта наталкивается на серьезные трудности, когда речь заходит о познании одушевленных существ: если человек познает только себя как духовную субстанцию, то куда отнести животных и других людей? С точки зрения Декарта, нет принципиальной разницы между механизмом и организмом, в обоих случаях действуют аналогичные механические законы, и человек может построить модель действия живого существа, уподобив его автомату. Поэтому Декарт отрицал наличие у животных души и одушевленной чувствительности.

Декарт стремился с рационалистических позиций подходить к этике, не отвергая существующие моральные нормы, как бы несовершенны и неразумны они бы ни были. Рациональное решение вопроса о морали связано с учением о страстях (переживаниях) души. Согласно Декарту, та часть мира, на которую распространяется человеческое познание, меньше, нежели та, где действует воля. Правильное мышление Декарт считал необходимым для того, чтобы разум мог управлять волей.

Бенедикт Спиноза в трактате «Этика» создал философскую систему, построенную геометрическим способом (ordine geometrico): она начинается с определений и аксиом, на их основании доказываются теоремы, из которых выводятся следствия (королларии).
Исходная точка этой системы - бесконечная самосущая субстанция (отождествляемая с природой в целом и Богом), являющаяся причиной самой себя (causa sui). Все остальные вещи представляют собой единичные проявления этой субстанции (модусы).
Протяжение и мышление Спиноза считал не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемые свойства): субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, из которых человек в состоянии познавать только два.
Отвергая субстанциальность мышления и протяженности, Спиноза считал, что эти атрибуты совпадают в единой субстанции и отражают единый порядок. Поэтому он пришел к выводу, что «порядок и связь вещей тот же, что и порядок и связь идей».

Спиноза развивал учение о детерминизме (изначальное предопределение, исключающее случайность) и ограничивал свободу воли «свободной необходимостью» (libera necessitas), познанием необходимости и ее разумным принятием. Свобода достигается прежде всего благодаря избавлению от страстей, однако Спиноза считал, что сам по себе разум не в состоянии подавить негативные эмоции. Последним нужно противопоставить положительные эмоции, из которых наибольшая есть «интеллектуальная любовь к Богу».

Готфрид Лейбниц создал учение о монадах, мельчайших психических неделимых, неповторимых элементах, из которых состоит мир. Монады не в состоянии напрямую сообщаться друг с другом («монады не имеют окон»), но их деятельность скоординирована благодаря предустановленной гармонии - результату Божественного Провидения и попечения о мире. Каждая монада отражает в себе весь остальной мир, являясь зеркалом Вселенной, однако действительное восприятие, осуществляемое монадой, обладает разной степенью ясности и отчетливости - монада переходит от смутных, «бессознательных восприятий» к более четким и далее к самовосприятию (осуществляется человеческими душами). Монады неуничтожимы; смерть есть лишь переход к бессознательному состоянию.

Физический мир Лейбниц считал «феноменом», т. е. тем, что не имеет собственной реальности, а лишь представляется чувствам. Однако, поскольку в основе физического мира лежит реальность монад, он - «хорошо обоснованный феномен», что оправдывает существование естественных наук.

В знаменитой полемике с Локком по поводу врожденных идей Лейбниц утверждал, что в самом разуме потенциально заложены некоторые истины и идеи (представление о бытии, о собственном существовании, некоторые основоположения логики). Решая проблему взаимодействия души и тела, Лейбниц использует метафору - Бога-часовщика, который может сделать так, чтобы двое часов показывали всегда одинаковое время:
1) соединить часы так, чтобы они воздействовали друг на друга;
2) постоянно сверять часы и подводить их;
3) создать столь совершенные часы, чтобы, будучи раз заведенными, они всегда показывали одинаковое время.

Если сравнить тело и душу с двумя часами, то первое решение невозможно, ибо они уподоблены их различным субстанциям. Второе решение представляется чересчур сложным и громоздким, привлекающим Бога всякий раз, когда человеку захотелось пошевелить пальцем. Наиболее предпочтителен третий вариант - Бог создает изначально душу и тело такими, что в тот момент, когда у человека возникает желание поднять руку, в теле, независимо от этого, возникает побуждение к ее поднятию.

Рационализм значительно повлиял на философию эпохи Просвещения и немецкую классическую философию. Философы XIX -XX вв., противостоящие иррационализму, также вдохновлялись картезианским идеалом науки (Э. Гуссерль в проекте феноменологического обоснования наук).

18.Философские идеи эпохи Просвещения: французский материализм и английский сенсуализм (Дидро, Гельвеций, Локк).

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

Получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

Развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

Формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVIII ВЕКА, ЕГО ОСОБЕННОСТИ

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

“ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ” ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ XVIII ВЕКА

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.

Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.

Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.

По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).

И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

СОМНЕНИЯ В БЕЗГРАНИЧНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ НАУКИ

Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.

Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.

Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.

Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.

В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств). Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И.Кант.

Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.

18. Теория «общественного договора» Т.Гоббса и Ж.-Ж.Руссо.

Сходство теорий общественного договора

Жан-Жак Руссо в своих сочинениях «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), как и Гоббс, исходит из представления о том, что люди в естественном состоянии равны между собой, а общество, тождественное государству, является результатом договора.

Гоббс и Руссо в своих теориях общественного договора видят один и тот же единственный выход из естественного состояния, а именно заключение общественного договора.

Они дают одинаковую трактовку образования государства, причиной этого образования стал договор между людьми с целью защиты своих естественных прав и личности.

Еще одно сходство состоит в том, что оба мыслителя, не смотря на разное время жизни, в своих размышлениях опираются на концепции естественного права.

Также оба мыслителя в своих теориях общественного договора описывают то, естественное состояние в котором находился человек.

По теориям общественного договора Гоббса и Руссо видно, что во главе государства должен находиться суверен, законы которого должны исполняться людьми ради собственных же благ. В свою очередь суверен у мыслителей не связан собственными законами и только он может издавать или изменять законы, объявлять войну и заключать мир, разрешать споры и назначать на государственные должности. Так же по мнению мыслителей суверен обладает монополией на жизнь и смерть подвластных ему. Наиболее ясно это выражено в словах Руссо: «гражданину уже не приходиться судить об опасности, которой Закону угодно его подвергнуть, и когда суверен говорит ему: «Государству необходимо, чтобы ты умер», то он должен умереть, потому что только при этом условии он жил до сих пор в безопасности и потому что его жизнь не только благодеяние природы, но и дар. полученный им на определенных условиях от Государства».

У обоих мыслителей главной задачей суверена состоит в том, чтобы хорошо управлять народом, «ибо государство установлено не ради самого себя, а ради граждан».

Различия теорий общественного договора

Человек в понимании Руссо по своей природе добр, обладает крепким здоровьем и свободен. Людям присуща первобытная нравственная чистота, они счастливы и добры. Человек, по мнению Руссо, развит гармонично и всех людей между собой объединяет дружба и сострадание.

По Гобссу же человек по своей сущности эгоистичен, он (человек) ищет не общения, а господства над другими людьми, и что к другим людям его влечет не любовь, а жажда славы и удобства. Человек добивается только своей выгоды и стремиться избегать страданий. В естественном состоянии люди пребывают в постоянной вражде друг с другом. Человек боится другого человека как своего врага, ненавидит его, старается ему навредить. Эгоистические стремления и страх характеризуют человека в естественном состоянии:«Человек человеку- волк».

Следующее отличие теории общественного договора Гобсса от теории Руссо заключается в том, что он (Руссо) рисует естественное состояние людей как некий утраченный золотой век. В то время, как Гобсс считает естественное состояние самым жутким и жалким уделом человечества.

Если Гоббс видит причину всех бед общества в том, что человек по своей природе эгоистичен, то Руссо считает причиной всех бед человека в «хитроумных» доводах богатых, которые заключались в том, чтобы заключить соглашение по созданию государства; закон которого обязателен для выполнения. Но заключив такое соглашение бедные потеряли свою естественную свободу, а политической свободы не обрели.

В отличие от Гоббса полагавшего что из естественного состояния люди сразу переходят к социальной организации (государству), Руссо выделяет между ними переходный период («второе» естественное состояние). Это естественное состояние основано на неформальных семейно-патриархальных отношениях. Неревенство в нем едва заметно и фактически сводиться к различиям возраста и физической силе и т.п. Радость общения не нарушают ничью независимость. Данная эпоха самая продолжительная эпоха в жизни человеческого рода. Всеми социальными качествами человек наделяется во «втором» естественном состоянии.

Если Гоббс выводил социальное неравенство из неравенства людей в естественном состоянии, то у Руссо социальное неравенство, наоборот, противоречит равенству естественного состояния, выражаемому естественным правом.

Гоббс объясняет это неравенство алчностью и боязнью людей друг друга, в результате чего люди не хотят делиться имущественными благами с окружающими. Руссо же видит проблему неравенства в закрепление частной собственности в законе.

Если у Томаса Гоббса суверен представлен как деспот, которого все без оговорочно должны слушаться, а он в свою очередь не издавать законы которые ограничивают 3 естественные закона и 20 производных из них, то у Жан-Жака Руссо суверенном является сам народ, а следовательно он не будет издавать такие законы которые максимально ограничивали бы естественные права людей.